शूद्र शब्द किसी वर्ण या वर्ग का सूचक नहीं

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जातिगत जनगणना से घबराहट क्यों..?
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शूद्र शब्द किसी वर्ण या वर्ग का सूचक नहीं

हृदयनारायण दीक्षित

अंश के आधार पर पूर्ण का विवेचन नहीं हो सकता। विवेचन में देश काल के प्रभाव का ध्यान रखना जरूरी होता है। देश काल के प्रभाव में समाज की मान्यताएं बदलती रहती हैं। वाल्मीकि रामायण विश्वप्रसिद्ध महाकाव्य है। रामायण का रचनाकाल लगभग ईसा पूर्व 500 वर्ष माना जाता है। तुलसीदास ने रामकथा पर आधारित रामचरितमानस सोलहवीं सदी में लिखी थी। रामचरितमानस उत्कृष्ट काव्य है। करोड़ों हिन्दू इसे धर्मग्रन्थ जैसा सम्मान देते हैं। एक समय सूरीनाम, मारीशस, कम्बोडिया, थाईलैण्ड आदि देशों में भारत से जाकर बसने वाले लोग रामचरितमानस की प्रतियां भी साथ ले गए थे। लेकिन कुछ राजनेता मानस की कथित नारी अपमान व शूद्र सम्बंधी चैपाइयों को लेकर आक्रामक हैं। वे इसे जलाने या प्रतिबंधित करने की मांग कर रहे हैं। शूद्र शब्द भी इस विवाद का हिस्सा है। उनके वक्तव्यों से सामाजिक विभाजन का खतरा है। वे अगड़े पिछड़े के विभाजन में राजनैतिक भविष्य तलाश रहे हैं।


डॉ० आंबेडकर की पुस्तक ‘हू वेयर शूद्राज‘ – ‘शूद्र कौन थे‘ पठनीय है। उन्होंने इसमें सृष्टि और शूद्रों के उद्भव के सम्बंध में भारतीय ग्रंथों और पाश्चात्य विद्वानों के विचार निरस्त किए हैं। उन्होंने वैदिक साहित्य के रचयिता आर्यों को नस्ल मानने, भारत पर आक्रमण करने व भारत के निवासी दास और दस्यु क¨ आर्यों से भिन्न मानने से इंकार किया। आर्यों क¨ श्वेत नस्ल और दास व दस्यु को काली नस्ल नहीं माना। आर्यों की दासों और दस्युओं पर विजय, विजय के बाद दास बनाने व उन्हें शूद्र बनाने की बात भी गलत बताई। आर्यों में रंगभेद की भावना व आर्यों द्वारा चातुर्वण्य का निर्माण भी नहीं माना। डॉ० आंबेडकर ने ऋग्वेद के छठवें, सातवें, आठवें और दसवें मण्डल के सूक्तों के हवाले से कहा, ”आर्यों और दासों में नस्लों का संघर्ष नहीं था।” रंगभेद का खण्डन करते हुए उन्होंने ऋग्वेद से उद्धरण दिए है, ‘‘वैदिक आर्यों में रंगभेद नहीं था। कुछ गोरे थे। कुछ काले थे। श्रीराम व श्रीकृष्ण श्याम वर्ण के थे। ऋग्वेद के ऋषि दीर्घतमस व कण्व श्याम वर्ण के थे।”

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डॉ० आंबेडकर के अनुसार ”शूद्र शब्द पहले किसी वर्ण या वर्ग का सूचक नहीं था। वह एक गण या समूह का नाम था।” भारत पर सिकंदर के आक्रमण पर इतिहासकारों ने लिखा है कि, ‘‘यहाँ के स्वाधीन गणराज्यों में सौदरि नाम का गण था। सौदरि गण सिकंदर से लड़ा था।” डॉ० आंबेडकर ने महाभारत व पुराणों का उल्लेख करते हुए कहा कि ”इसमें शूद्रों के गणसंघ का उल्लेख है। छान्दोग्य उपनिषद में राजा जानश्रुति शूद्र थे। उन्होंने रैक्व ऋषि से वेदविद्या प्राप्त की थी। ऋग्वेद के एक ऋषि कवषऐलूश शूद्र थे।” उन्होंने पूर्वमीमांसा के दार्शनिक जैमिनि, महाभारत, श्रोत्र सूत्र, कात्यायन श्रोत्र सूत्र आदि ग्रंथो का हवाला देते हुए लिखा है कि, ‘‘शूद्र गण को सभी धार्मिक कर्मकाण्ड करने के अधिकार थे।‘‘ शूद्र आर्य थे। शूद्र क्षत्रिय थे। आर्य समुदाय के अनेक प्रसिद्ध राजा शूद्र थे।” लेकिन राजनीति वोटबैंक के लिए अगड़ा पिछड़ा विभाजन पर आमादा है। डॉ० आंबेडकर ने कोलंबिया विश्वविद्यालय में (9 मई 1916) जाति उत्पत्ति पर शोध में लिखा है कि ”जाति धर्म का नियम मनु द्वारा प्रदत्त नहीं है और न ही वह ऐसा कर सकता था।” शोधपत्र में कहते हैं, ‘‘ब्राह्मण अनेक गलतियां करने के दोषी रहे हों, मैं कह सकता हूँ कि वे ऐसे थे। लेकिन जाति व्यवस्था को गैरब्राह्मणों पर लादने की उनकी क्षमता नहीं थी।”

वर्ण परिवर्तन के कुछ उदाहरण –

ऐतरेय ऋषि दास अथवा अपराधी के पुत्र थे। परन्तु उच्च कोटि के ब्राह्मण बने और उन्होंने ऐतरेय ब्राह्मण और ऐतरेय उपनिषद की रचना की।ऋग्वेद को समझने के लिए ऐतरेय ब्राह्मण अतिशय आवश्यक माना जाता है।
ऐलूष ऋषि दासी पुत्र थे. जुआरी और हीन चरित्र भी थे। परन्तु बाद में उन्होंने अध्ययन किया और ऋग्वेद पर अनुसन्धान करके अनेक अविष्कार किये। ऋषियों ने उन्हें आमंत्रित कर के आचार्य पद पर आसीन किया। (ऐतरेय ब्राह्मण २.१९(2.19))
सत्यकाम जाबाल गणिका (वेश्या) के पुत्र थे परन्तु वे ब्राह्मणत्व को प्राप्त हुए।
राजा दक्ष के पुत्र पृषध शूद्र हो गए थे, प्रायश्चित स्वरुप तपस्या करके उन्होंने मोक्ष प्राप्त किया। (विष्णु पुराण ४.१.१४(4.1.14))
अगर उत्तर रामायण की मिथ्या कथा के अनुसार शूद्रों के लिए तपस्या करना मना होता तो पृषध ये कैसे कर पाए?
राजा नेदिष्ट के पुत्र नाभाग वैश्य हुए। पुनः इनके कई पुत्रों ने क्षत्रिय वर्ण अपनाया। (विष्णु पुराण ४.१.१३(4.1.13))
धृष्ट नाभाग के पुत्र थे परन्तु ब्राह्मण हुए और उनके पुत्र ने क्षत्रिय वर्ण अपनाया। (विष्णु पुराण ४.२.२(4.2.2))
आगे उन्हींके वंश में पुनः कुछ ब्राह्मण हुए। (विष्णु पुराण ४.२.२(4.2.2))
भागवत के अनुसार राजपुत्र अग्निवेश्य ब्राह्मण हुए।
विष्णुपुराण और भागवत के अनुसार रथोतर क्षत्रिय से ब्राह्मण बने।
हारित क्षत्रियपुत्र से ब्राह्मण हुए। (विष्णु पुराण ४.३.५(4.3.5))
क्षत्रियकुल में जन्में शौनक ने ब्राह्मणत्व प्राप्त किया। (विष्णु पुराण ४.८.१(4.8.1)) वायु, विष्णु और हरिवंश पुराण कहते हैं कि शौनक ऋषि के पुत्र कर्म भेद से ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र वर्ण के हुए| इसी प्रकार गृत्समद, गृत्समति और वीतहव्य के उदाहरण हैं।
मातंग चांडालपुत्र से ब्राह्मण बने।
ऋषि पुलस्त्य का पौत्र रावण अपने कर्मों से राक्षस बना।
राजा रघु का पुत्र प्रवृद्ध राक्षस हुआ।
त्रिशंकु राजा होते हुए भी कर्मों से चांडाल बन गए थे.
विश्वामित्र के पुत्रों ने शूद्र वर्ण अपनाया। विश्वामित्र स्वयं क्षत्रिय थे परन्तु बाद उन्होंने ब्राह्मणत्व को प्राप्त किया।
विदुर दासी पुत्र थे। तथापि वे ब्राह्मण हुए और उन्होंने हस्तिनापुर साम्राज्य का मंत्री पद सुशोभित किया।
वत्स शूद्र कुल में उत्पन्न होकर भी ऋषि बने (ऐतरेय ब्राह्मण २.१९(2.19))।
मनुस्मृति के प्रक्षिप्त श्लोकों से भी पता चलता है कि कुछ क्षत्रिय जातियां, शूद्र बन गईं। वर्ण परिवर्तन की साक्षी देने वाले यह श्लोक मनुस्मृति में बहुत बाद के काल में मिलाए गए हैं। इन परिवर्तित जातियों के नाम हैं – पौण्ड्रक, औड्र, द्रविड, कम्बोज, यवन, शक, पारद, पल्हव, चीन, किरात, दरद, खश।
महाभारत अनुसन्धान पर्व (३५.१७-१८(35.17-18)) इसी सूची में कई अन्य नामों को भी शामिल करता है – मेकल, लाट, कान्वशिरा, शौण्डिक, दार्व, चौर, शबर, बर्बर।
आज भी ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और दलितों में समान गोत्र मिलते हैं। इस से पता चलता है कि यह सब एक ही पूर्वज, एक ही कुल की संतान हैं, लेकिन कालांतर में वर्ण व्यवस्था गड़बड़ा गई और यह लोग अनेक जातियों में बंट गए।


दुनिया के सभी प्राचीन ग्रंथ देश काल परिस्थिति के आधार पर लिखे गए हैं। सैकड़ों वर्ष बाद उनके कुछ अंशों की संगति आधुनिक मूल्यों से भिन्न हो सकती है। लेकिन इसी आधार पर ग्रंथ को खारिज नहीं कर सकते। बुद्ध पंथ ईसा पूर्व 500 वर्ष पुराना है। बौद्ध ग्रंथ ‘अंगुत्तरनिकाय चक्कतुनिपात‘ में उल्लेख है कि, ‘‘स्त्री वर्ग सन्तापी ईष्र्यालु और बुद्धिहीन है।‘‘ मार्क्सवादी चिंतक डॉ० रामविलास शर्मा ने अंगुत्तरनिकाय (भाग 1) पृष्ठ 29 से उद्धरण दिए हैं, ‘‘भिक्षुओं इस बात की सम्भावना नहीं है कि स्त्री सम्यक, सम्बुद्ध हो। इस बात की सम्भावना है कि पुरुष अर्हत, सम्यक, सम्बुद्ध हो।‘‘ ऐसे विचार आधुनिक काल के संगत नहीं हैं। मूलभूत प्रश्न है कि क्या कुछ वाक्यों के आधार पर हम विश्व विख्यात बुद्ध दर्शन को खारिज कर दें। हम बुद्ध का आदर करते हैं।

आज मिलने वाली मनुस्मृति में बड़ी मात्रा में मनमाने प्रक्षेप पाए जाते हैं, जो बहुत बाद के काल में मिलाए गए।वर्तमान मनुस्मृति लगभग आधी नकली है। सिर्फ़ मनुस्मृति ही प्रक्षिप्त नहीं है।वेदों को छोड़ कर जो अपनी अद्भुत स्वर और पाठ रक्षण पद्धतियों के कारण आज भी अपने मूल स्वरुप में है, लगभग अन्य सभी ग्रंथों में स्वाभाविकता से परिवर्तन, मिलावट या हटावट की जा सकती है। जिनमें रामायण, महाभारत, इत्यादि भी शामिल हैं। भविष्य पुराण में तो मिलावट का सिलसिला छपाई के आने तक चलता रहा।आज रामायण के तीन संस्करण मिलते हैं– १(1)- दाक्षिणात्य २(2)-पश्चिमोत्तरीय ३(3)-गौडीय और यह तीनों ही भिन्न हैं। गीता प्रेस, गोरखपुर ने भी रामायण के कई सर्ग प्रक्षिप्त नाम से चिन्हित किए हैं। कई विद्वान बालकाण्ड और उत्तरकाण्ड के अधिकांश भाग को प्रक्षिप्त मानते हैं।


महान संत कबीर (पंद्रहवीं सदी) के भजन सबद लोकप्रिय हैं। उनमें शंकराचार्य का अद्वैत दर्शन है। लेकिन नारी के विषय में कबीर की उक्ति है, ‘‘नारी नसावे तीनि सुख जा नर पास होई/भक्ति मुक्ति निज ज्ञान में पैसि न सके कोई।‘‘ – अर्थात नारी किसी पुरुष की निकटता में तीन गुणों का नाश करती है। भक्ति, मुक्ति व ज्ञान की क्षति करती है।“ इसी तरह एक और दोहे में कहते हैं, ‘‘नारी कुण्डा नरक का बिरला थांबे बाग/कोई साधू जन उबरै सब जग मुअन लाग।‘‘ – अर्थात नारी नरक का कुआं है। बिरले ही इससे बच पाते हैं। शेष इसमें गिर कर मर जाते हैं।“ ऐसे उद्धरण आधुनिक सन्दर्भ में किसी को भी अनुचित लग सकते हैं। कबीर का मूल्यांकन ऐसे उद्धरणों के आधार पर नहीं किया जा सकता। इसी आधार पर उनकी निंदा भी नहीं की जा सकती। कबीर के तमाम दोहे व भजन प्रगतिशील विचारों से समृद्ध हैं। यूनानी दार्शनिक प्लेटो की विश्व प्रसिद्ध रचना ‘रिपब्लिक‘ (गणतंत्र) में भी स्त्री अपमान जैसी बाते हैं। प्लेटो ने ‘द डायलॉग्स ऑफ प्लेटो‘ खण्ड 2 (रिपब्लिक) में बताया है, ‘‘जो काम पुरुष के हैं। वे सब नैसर्गिक रूप से स्त्रियों को दिए जा सकते हैं लेकिन इन सब में स्त्री पुरुष से कमजोर होती है।“ यहाँ स्त्री की क्षमता पर प्रश्न है। प्लेटो लिखते हैं, ‘‘जिनके लिए हम चिंता प्रकट करते हैं, जिनके लिए कहते हैं कि उन्हें अच्छा आदमी बनना चाहिए, उन्हें हम स्त्रियों का अनुकरण न करने देंगे।” ऐसे कथन आधुनिक समाज के मूल्यों के विपरीत हो सकते हैं। लेकिन कुछ एक कथनों के आधार पर क्या हम ‘रिपब्लिक‘ को फूंक देने का नारा लगाएंगे? विश्व में अनेक प्रतिष्ठित प्राचीन रचनाएं हैं। भारत में ज्यादा हैं। इनके कुछ अंश विशेष संदर्भ में हैं। कुछ आधुनिक समाज की कालसंगति में नहीं है। हम उन्हें पसंद करें, न करें, यह हमारा अधिकार है। लेकिन ऐसी रचनाओं को कथित आपत्तिजनक अंशों के बहाने खारिज नहीं किया जा सकता।


अंश के आधार पर समग्र विश्लेषण नहीं हो सकता। अमरीकी विद्वान जॉन गॉडफ्रे सैकसे ने एक सुंदर कविता में लिखा है कि, ‘‘6 अंधे लोग ज्ञान प्राप्ति के लिए हाथी देखने गए थे। पहले ने हाथी के पेट को सहलाया और कहा “हाथी और कुछ नहीं दीवार होता है।“ दुसरे ने गजदंत छुए और कहा हाथी और कुछ नहीं भाला है। तीसरे के हाथ में सूंड़ आई, उसने कहा हाथी सांप है। चैथे के हाथ में घुटने आए, उसने कहा हाथी पेड़ है। पांचवे के हाथ में कान आए, उसने कहा कि हाथी पंखा है। छठवें के हाथ में पूँछ आई, उसने कहा हाथी रस्सा है। छहों अपने अल्प अनुभव के आधार पर अंशतः सही थे। सम्पूर्णता में छहों गलत थे। यही स्थिति रामचरितमानस के निंदकों की है। वे समग्रता में नहीं देखते। खंडित विचार से राजनैतिक लाभ उठाना चाहते हैं। इससे सामाजिक विभाजन का खतरा है।

शूद्र शब्द किसी वर्ण या वर्ग का सूचक नहीं