क्या आन्दोलन लोकतंत्र के मुख्य तत्व हैं….?

हृदयनारायण दीक्षित

सृजन में आनंद है। हम एक छोटी सी कविता लिखते है, मन आनंद से भर जाता है। किसी पौधे को सींचते है, पौधा प्रसन्न हो जाता है। पौधे की प्रसन्नता देखी जा सकती है। सृजन का आनंद सृजन के लिए और भी प्रेरित करता है। आनंदित चित्त अराजक नही होते। जान पड़ता है कि तनावग्रस्त लोग अराजकता के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। चाय का स्वाद इच्छानुसार नही हुआ। हम कप-प्लेट तोड़ देते है। प्रकृति अराजक नही है। इसके प्रत्येक अंश की गति नियमबद्ध है। हम संसार को अपनी इच्छानुसार चलाना चाहते हैं। लेकिन संसार हमारे अनुसार नही चलता। प्रकृति की तरह समाज भी परिवर्तनशील है। हम सचेत रूप मे सोददेश्य सामाजिक परिवर्तन की गति बढाने का काम कर सकते है। समाज के मन को सृजनशील बना सकते है लेकिन पीछे काफी समय से भारतीय समाज मे तनाव है। कुछ समूह अपनी मांग मनवाने के लिए हिंसा का सहारा ले रहे हैं। वे लोकतांत्रिक संवैधानिक मार्ग नही अपनाते। भयावह आगजनी से आकाश मे भी धुवा है। दलतंत्र इसकी निंदा नही करता। कई मामलों मे वह सरकार को घेरने के लिए अराजकता का समर्थन करता प्रतीत होता है। ध्वंस मे आनंद आश्चर्यजनक है।


भारत प्राचीन जनतंत्र है। जनतंत्र का मुख्य आधार विचार विविधता है। यहां अनेक विचार हैं। संविधान मे विचार अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता है। यह मौलिक अधिकार है। वाद, प्रतिवाद और संवाद की धारा वैदिक काल मे ही विकसित हो चुकी थी। वैचारिक बहसों से जनतंत्र मजबूत होता है। यहां ईश्वर या परमात्मा के होने या न होने पर भी बहसें चलती हैं। विचारो मे टक्कर भी होती रहती है। वैचारिक स्वतंत्रता के कारण ही यहां कम से कम 8 दर्शन है। पूर्व मीमांसा, न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग व वेदान्त प्राचीन दर्शन हैं। जैन व बुद्ध को मिलाकर 8 दर्शन है। यहां आध्यात्मिक लोकतंत्र भी है। ईश्वर व देवतंत्र भी बहस के दायरे मे हैं। संवैधानिक राजव्यवस्था है। भारतीय जनता ही राजव्यथा के शासक चुनती है। बहुमत दल सरकार चलाता है और अल्पमत निगरानी करता है। तमाम मुद्दो पर विपक्ष की राय भिन्न होती है। विपक्ष स्वाभाविक ही तमाम मसलों पर सत्ता का विरोध करता है। लेकिन हम भारत के लोग विरोध करने की आचार संहिता का विकास नही कर पाये। इसीलिए सार्वजनिक संपत्ति को आग लगाकर विरोध जताने की खतरनाक प्रवत्ति सामने है। आग लगाना, तोड़ फोड़ व हिंसा ही विरोध व्यक्त करने के आधुनिक उपकरण हैं। यह स्थिति आत्मघाती है।


हिंसा और तोड़ फोड़ विरोध व्यक्त करने के खतरनाक उपकरण हैं। डा० आंबेडकर ने संविधान सभा के अंतिम भाषण मे कहा था, ”संविधान बन गया है। हम अराजक उपाय छोड़े। संविधान के माध्यम से समस्या का समाधान खोजे।” अराजक उपायो से समस्या का समाधान नही होता। हिंसा के बाद भी परस्पर वार्ता ही की जाती है। वार्ता और परस्पर संवाद का कोई विकल्प नही। अग्निपथ को लेकर ट्रेन बसे जलाई गई है। आग मे जलती सार्वजनिक सम्पदा का धुवां आकाश तक गया है। मूलभूत प्रश्न गहरा है। अपनी ही सम्पदा को आग मे जला देने का पाप किसी भी सूरत मे औचित्यपूर्ण नही लगता। यह आत्मघात है। पहली दफा ही नही हुआ। सी आई ए, किसान आन्दोलन, मे ऐसा ही हुआ है। यह खतरनाक है। गांधी जी के नेतृत्व मे होने वाले स्वाधीनता आन्दोलनो मे कई बार हिंसा की चुनौतियां सामने आई। गांधी जी ने आन्दोलन रोका। हिंसक आन्दोलनो की निंदा भी की। हिंसा बुरी है। उसका औचित्य भले ही उचित व जरूरी बताया जाता हो लेकिन अपने मूल रूप मे यह हिंसक ही होती है। ब्रिटिश सत्ता से लड़ते हुए गांधी जी ने अहिंसा और सत्याग्रह नाम के दो उपकरण बनाए थे। गांधी जी के दर्शन और व्यवहार मे आन्दोलनो का मर्म है। 1975 मे राष्ट्रव्यापी संपूर्ण क्रान्ति आन्दोलन हुआ था। जय प्रकाश नारायण इस आन्दोलन के नेता थे। नारा था, ‘‘हमला चाहे जैसा भी हो, हाथ हमारा नही उठेगा‘‘।


पं० जवाहर लाल नेहरू ने डा० रामधारी सिंह दिनकर की किताब ‘संस्कृति के चार अध्याय की प्रस्तावना‘ (1955) लिखी थी। बात काफी पुरानी है लेकिन आधुनिक संदर्भ मे भी लागू होती है। लिखा है, ‘‘हमारे आचरण की तुलना मे हमारे विचार और उद्गार इतने ऊंचे है कि उन्हे देखकर आश्चर्य होता है। बातें तो हम शांति और अहिंसा की करते है मगर काम हमारे कुछ और होते हैं। घोषणा तो हमारी यह है कि स्थितप्रज्ञ बनना अर्थात कर्मों के प्रति अनासक्त रहना हमारा आदर्श है लेकिन काम हमारे बहुत नीचे के धरातल पर चलते है। बढ़ती अनुशासनहीनता हमे वैयक्तिक और सामाजिक दोनो क्षेत्रो मे नीचे ले जाती है।‘‘ विचार और व्यवहार की एकता का प्रश्न गंभीर है। देश स्वाधीनता का अमृत महोत्सव मन रहा है। हम विरोध करने व आन्दोलन चलाने का व्यवहार शास्त्र नही विकसित कर सके। आन्दोलन का अर्थ अराजकता नही हो सकता। पं० नेहरू ने तमाम आदर्श दिए थे, लेकिन उन्ही की वंश परंपरा मे आए नेतृत्व ने देश की राजनैतिक संस्कृति का स्वस्थ विकास नही किया। आखिरकार विरोध प्रदर्शनो का भी कोई आचार शास्त्र तो होना ही चाहिए। आन्दोलनो का ध्येय होना चाहिए। उन्हे राष्ट्रहित से जुड़ा रहना चाहिए। आन्दोलन और अराजकता पर्यायवाची नही है। यह पवित्र लोकतांत्रिक कर्तव्य है।


सामाजिक परिवर्तन का रथ तमाम उपकरणो द्वारा चलता है। अर्थनीति सामाजिक परिवर्तन का मुख्य उपकरण है। संस्कृति सामाजिक परिवर्तन की दिशा तय करती है। प्रत्येक संस्कृति का सुनिश्चित दर्शन होता है। भारतीय संस्कृति का जन्म और विकास दर्शन के नेतृत्व मे होता रहा है। यहा अनेक दर्शन फले फूले हैं। सामाजिक परिवर्तन की गति पर सभी दर्शनो का प्रभाव पड़ा है। राजनीति की मुख्य धारा पर सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का प्रभाव सुस्पष्ट है। लेकिन भारतीय समाज व राजनीति मे जातियो के प्रभाव गहरे हैं। यहां राजनैतिक संस्कृति का स्वस्थ विकास नही हुआ। स्वाधीनता आन्दोलन के मूल्य मार्गदर्शी होते तो आदर्श राजनैतिक संस्कृति का विकास होता। ऐसी राजनैतिक संस्कृति मे विरोध करने की आदर्श शैली भी विकसित हो सकती थी। तब आन्दोलन का भी व्यवहार शास्त्र विकसित होता। असहमति व्यक्त करने व विरोध करने मे हिंसा व अराजकता की कोई जगह न होती। लेकिन ऐसा नही हुआ। अब शब्द संयम की महत्ता नही है। शब्द अपशब्द हो रहे हैं। संसद व विधान मण्डलों मे व्यवधान व हंगामे बढ़ रहे है। मुद्दा आधारित बहसें नही होती।आन्दोलन लोकतंत्र के मुख्य तत्व हैं। सरकार के पास काम करने का जनादेश होता है। विपक्ष का काम वैकल्पिक विचार देना है। सत्ता द्वारा लिए गए निर्णयो व कार्यक्रमों की निगरानी करना है। वाद विवाद और संवाद से ही लोकतंत्र मजबूत होता है। सार्वजनिक संपदा मे आग लगाना आन्दोलन नही है।

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